Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Христос воскресе!
Очень часто мне приходилось попадать в такую ситуацию, когда в течение этих 40 дней после Пасхи я говорил людям: «Христос воскресе!», а они молчали. Я с удивлением смотрел на них, а они с удивлением мне говорили: «Батюшка, так ведь праздник Пасхи уже миновал…». «Да как же миновал? – говорю я им, – Пасха Господня по Церковному Уставу празднуется 40 дней». В течение всех этих дней мы должны приветствовать друг друга этим дивным приветствием: «Христос воскресе!»
Старец схиархимандрит Софроний (Сахаров), ученик преподобного Силуана Афонского, в одной из своих бесед с братией основанного им в Англии монастыря во имя святого пророка Божия Иоанна, Предтечи Господня, говорил: «Как все мы, монашествующие, ждем начала Великого Поста!» Для кого-то наступление этого времени является тугой, тяжелым бременем, когда приходится отказываться от привычной пищи. А монахам ни от чего отказываться не нужно. Ибо так, как миряне живут в течение Святой Четыредесятницы, мы, монахи, должны жить всю свою жизнь. Справедливости ради нужно отметить, что и некоторые из мирян живут так же. Для них вся жизнь – это Великий Пост. Но отец Софроний имел ввиду то, что время Великого Поста нам прожить гораздо легче, чем весь Пасхальный период. Потому что естественная наша жизнь, каковой её должны вести все христиане, не только монахи, сменяется временем радости, временем ликования, временем разрешения от воздержания в пище. И вот после Великого Поста, который мы с радостью и душевным теплом переживаем в течение 40 дней и Страстной Седмицы, нам очень трудно пережить дни, когда всё, во всяком случае на трапезе, разрешено.
Но как же умудрялся преподобный Серафим Саровский, который возлагал на себя подвиги часто для нас с вами не только непосильные, но и трудно вообразимые, в течение всей своей жизни, каждый день, всех, кто приходил к нему, приветствовать: «Радость моя, Христос воскресе!» Почему же «не мешала» его подвижничеству эта непрестанная радость о Воскресении Господнем?
Мы часто с вами живем, дорогие мои, совсем не так, как должны были бы жить. Мы с вами имеем представление о Церкви совсем не то, которое дал нам Господь. И сегодняшний день призывает нас с вами к очень серьезным размышлениям на эту тему. Евангелие сегодняшнего дня поведало нам о том кризисе во взаимоотношениях народа Божия с Господом, который происходил тогда, во времена земного жития Спасителя, и продолжается до сего дня. Сегодня этот кризис, к сожалению, раздирает общество верующих людей, отдаляет их друг от друга и от Бога.
Господь, мимошед, увидел человека слепого от рождения. А отличить слепорожденного от того, кто потерял зрение в силу иных обстоятельств – болезней или чего-то другого, – совсем несложно – просто на месте глаз у него не было ничего. И Господь совершил великое чудо, которое сродни воскрешению из мертвых. Он помазал очи слепого брением и сказал: «Иди в купель, и умойся». И больше ничего Он не сказал. Когда слепой исполнил это благословение – омыл очи свои, – он стал видеть. Глаза – этот удивительно тонкий орган, сотворенный Богом в каждом из нас, от которого зависит, как мы общаемся с этим миром, был воссоздан в этом человеке заново. И вот те, кто были духовными предводителями еврейского народа, вдруг набросились на Спасителя. Не непосредственно, а через этого, ставшего счастливым из несчастного когда-то, не знавшего, не видевшего света Божия и вдруг Богом Самим облагодетельствованного и увидевшего этот свет. Они стали убеждать его, что Тот, Кто даровал ему этот свет, – грешник. Вот дорогие мои, какое удивительное событие.
Как часто и мы с вами бываем похожи на таких фарисеев. «Почему?» – спросите вы. Потому что мы приходим в храм как фарисеи, чтобы получить нечто для себя. Кто-то из нас приходит в храм в поисках здоровья для себя и своих близких и стремится на все подсвечники наставить свечей. А затем обегает множество храмов, чтобы заказать, как некие «мудрые люди» посоветовали ему, сорок сорокоустов в сорока разных церквах, надеясь, что за это ему Богом будет дано то, что ему нужно. Другой приходит в храм, потому что чувствует, как ему здесь хорошо – тепло, светло, красиво. И в этом, он считает, великая благодать Божия. И вот за таким духовным комфортом он стремится в храм. Бывает, что некто идет в храм, потому что в этой жизни у него ничего не получилось. Ну так сложилось: не нашлось близких, не нашлось работы, не оказалось достатка. Но, придя в храм, он может обрести все это: найти скромный достаток, радоваться уважению, которое тебе оказывают все, кто собрались в храме. Смотрите: каждый кланяется, каждый улыбкой тебя встречает… И именно здесь он находит то, что не обрел в жизни обычной.
Но разве все это, дорогие мои, может сравниться с той ежедневной и ежеминутной духовной бранью, которая совершается в храме. Сказано апостолом: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете» (1 Кор. XI, 26). Разве для того Господь сошел на землю и принял страшную Голгофскую смерть, чтобы мы обрели для себя в церкви комфорт и благополучие?! Да не будет этого!
Каждый из нас призван в церкви, взирая на Крест Господень, бывая питаем Кровью Его Пречистою и Божественным Телом, к борьбе с грехом, с искушением, со своими немощами и страстями, к той кровавой борьбе, о которой сказано: «В мире дьявол с Богом борется, а поле битвы – сердца людей». Вот в этой тяжелой и изнурительной борьбе будем идти путем ко спасению. Именно об этом, внутренне, может быть неявно, говорит сегодняшнее Евангелие. Ибо как можно еще размышлять над вопросом, который задали апостолы своему Божественному Учителю: «Равви! Кто согрешил, сей ли, или родители его?» (Ин. IX, 2). Кратко этот вопрос можно сформулировать так: «Господи, почему?» И очень часто те, кто падают ниц в молитве пред Богом, спрашивают: «Господи, почему? Почему в моей жизни все не так, как бы мне хотелось. Господи, почему я болею, почему болеют и отходят в иной мир от меня мои ближайшие сродники. Почему я так страдаю?». Для чего все это происходит? Господь так ответил на этот вопрос: «Для того, чтобы явились дела Божии» (Ин. IX, 3). Чтобы все мы познали, наконец, для чего Господь принял страшные Голгофские мучения: чтобы каждого из нас вырвать из этих липких и страшных объятий греха! Для того чтобы мы, наконец, поняли, что только через страдания, через кровавую борьбу возможна победа в этой постоянной и страшной брани!
Один современный афонский монах рассказывал, что у него был очень хороший знакомый, которого он любил. У этого знакомого был сын, очень сильно страдавший от тяжелой глазной болезни. И вот наконец, чтобы как-то сохранить его жизнь, хирурги сделали операцию и удалили сыну один глаз. Отец мальчика болел сердцем и страдал больше, чем его сын. Инок стал о нем усердно молиться. И вот наступил день, когда он сказал пришедшему к нему несчастному отцу: «Послушай, скажи своему сыну, что если он без скорби и ропота примет все то, что с ним случилось, то будет уподоблен преподобному Пафнутию Исповеднику, которому за веру во Христа вырвали правый глаз». Через некоторое время отец пришел к этому иноку и так радостно, так возвышенно, почти прыгая от радости, говорит: «Отче, я понял, что пред Богом все так справедливо, как должно быть, и нет никакой несправедливости!»
Вот так, дорогие мои, и мы с вами должны воспринимать все то скорбное, все то жестокое, как нам кажется, изначально совершавшееся и совершаемое в нашей жизни, не как несправедливость, не как наказание за какой-то грех, хотя и это для нас часто очевидно, но как вразумление от Бога, как то, что Господь попускает ради познания Его. И взирая на Крест Божий, на котором простерлись окровавленные руки Спасителя, осознавая для чего принесена эта кровавая жертва на Голгофе, мы будем с вами нести свой крест и ждать от Бога милости и спасения. Аминь.