Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Вы друзья Мои, если ис­полняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего. Не вы Меня избра­ли, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам. (Ин. XV, 12–16)

Если все священные изречения полны заповедей Господних, то что значит, что о любви, как особенной заповеди, Господь говорит: «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга», – если не то, что всякая заповедь зависит от одной только любви и все заповеди составляют одну, потому что всё заповеданное основывается только на одной любви? Ибо как многие ветви происходят от одного корня, так многие добродетели рождаются от одной любви. И ветвь доброго дела не имеет никаких плодов, если не пребывает на корне любви.

Поэтому и много заповедей Господних, и одна; много – по разнообразию дел, одна – по корню любви. А как эта любовь должна исполняться, внушает Тот, Кто во многих мыслях Своего Писания повелевает любить и друзей – как Его, и врагов – ради Него. Ибо истинную любовь имеет тот, кто и друга любит в Боге, и врага любит ради Бога. Ибо есть некоторые, которые любят ближних, но по свойству родства и плоти, которым, впрочем, в этой любви священные изречения не противоречат. Но иное значит, что охотно исполняется по природе, а иное, что делается из повиновения заповедям Господним по любви. Эти люди любят ближнего, но, несмотря на то, не достигают высших наград за любовь, потому что любовь свою тратят не по духу, а по плоти. Поэтому, когда Господь сказал: да любите друг друга, – тотчас присовокупил: как Я возлюбил вас. Он сказал как бы так: «Вы любите для того, для чего Я возлюбил вас».

Надо понимать, что древний враг (диавол), располагая нашу душу к любви к временным вещам, с противоположной стороны восстанавливает против нас более слабого ближнего, который замышляет унести то самое, что мы любим. Не о том старается древний враг, чтобы уничтожить земное, а о том, чтобы убить в нас любовь. Ибо мы внезапно воспламеняемся ненавистью и, желая быть непобедимыми извне, внутри страшно мучимся; а защищая малое извне, мы весьма многое теряем внутри, потому что, любя временную вещь, мы лишаемся истинной любви, потому что всякий, уничтожающий нашу собственность, есть враг. Но если мы начинаем питать ненависть к врагу, то теряем внутреннее. Итак, когда мы извне терпим что-либо от ближнего, тогда должны бодрствовать против сокровенного внутреннего хищника, который никогда удобнее не побеждается, как тогда, когда мы любим внешнего похитителя.

Потому что одно и главное испытание любви, если мы любим даже того, кто делает враждебное нам. Поэтому-то Сама Истина и претерпевает крестную казнь и, несмотря на то, выражает любовь к самим Своим преследователям, говоря: Отче! прости им, ибо не знают, что делают (Лк. XXIII, 34). Итак, что удивительного, если ученики в настоящей жизни любят врагов, когда Учитель их любит врагов даже тогда, когда подвергается от них убийству? Верх этой любви Он выражает, присовокупляя: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15, 13). Господь пришёл умереть даже за врагов и, несмотря на то, Он говорил, что положит душу Свою за друзей, чтобы явно показать нам, что когда мы можем по любви приносить пользу врагам, тогда друзья наши даже те, кто преследует нас.

Но вот нас никто никогда  не преследует до самой смерти. Чем мы можем доказать, что любим врагов? Но и в мире Святой Церкви должно быть нечто такое, из чего ясно должно быть видно, можем ли мы во время гонения умереть по любви. Апостол Иоанн ясно говорит: А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце своё, – как пребывает в том любовь Божия? (1 Ин. III, 17). Поэтому и пророк Иоанн Креститель говорит: У кого две одежды, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же (Лк. III, 11). Итак, кто во время спокойствия не даёт ради Бога своей одежды, тот во время гонения отдаст ли свою душу? Следовательно, для того чтобы сила любви была непобедима в гонении, она должна быть питаема милосердием во время спокойствия, поскольку мы должны научиться отдавать Всемогущему Богу сперва свою собственность, а после – самих себя. В любви к ближнему полагается мера любви, когда говорится: Возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мк. XII, 31), а любовь к Богу не ограничивается никакой мерой, когда говорится: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею (Мк. XII, 30). Ибо не повелевается, насколько каждый должен любить, но – всецело, когда говорится «всем», потому что истинно любит Бога тот, кто ничего не оставляет для себя самого.

О молитве. В доме Иисуса вы ищете не Иисуса, если в храме Вечности неблаговременно молитесь о временном. Вот один на молитве просит жены, другой желает имения, третий требует одежды, четвёртый молится о даровании ему пропитания. И хотя надо просить Всемогущего Бога и об этих предметах, если их нет, мы должны постоянно помнить, что заповедал нам Спаситель: Ищите же прежде Царства Бо­жия и правды Его, и это всё приложится вам (Мф. VI, 33). Итак, нет греха просить у Господа и этих предметов, если, впрочем, они будут просимы не в излишестве. Но ещё, что важнее, иной просит смерти врагу, и кого не может преследовать мечем, того преследует молитвой. И хотя тот, кому зложелательствуют, ещё жив, однако же тот, кто зложелательствует, уже становится виновным в его смерти. Бог повелевает, чтобы мы любили врагов, но, несмотря на это, просим Бога, чтобы Он убил врага. Итак, кто молится таким образом, тот самими своими молитвами сражается против Создателя. Поэтому и об Иуде говорится: И молитва его да будет в грех (Пс. CVIII, 7), – потому что молитва превращается в грех тогда, когда молятся о том, что запрещает Тот, Кому молятся. Поэтому Истина говорит: И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный про­стил вам согрешения ваши (Мк. XI, 25).

Сила истинной молитвы состоит в высоте любви. И каждый получает правильно просимое тогда, когда на молитве дух его не омрачается ненавистью к врагу. Но большей частью мы побеждаем борющийся дух, если ещё молимся за врагов. Уста изливают молитву за врага, но если бы и сердце вмещало любовь! Ибо часто мы хотя и воссылаем молитву за своих врагов, но изливаем её больше по заповеди, чем по любви: молимся о здравии и спасении врагов наших – и боимся, что Бог исполнит наши просьбы. Но Он замечает в первую очередь наше внутреннее расположение, а не слова…

Жертва Богу. Для Бога нет богаче жертвы, чем добрая воля. Добрая же воля состоит в том, чтобы бояться несчастий другого так же, как и своих; радоваться благополучию ближнего так же, как своему; чужие убытки признавать за свои; на чужие прибыли взирать, как на свои; любить друга не для мира, но для Бога; с любовью терпеть врага; никому не делать того, чего не желаешь терпеть сам; никому не отказывать в том, чего справедливо желаешь самому себе; помогать ближнему при необходимости не только по силам, но и желать быть полезным для него даже выше сил. Итак, что богаче этого всесожжения, когда душа через приносимое Богу отдаёт саму себя в жертву на алтаре сердца? Но это жертвоприношение доброй воли никогда вполне не совершается, если совершенно не оставляется пожелание мира сего. Ибо чего мы в нём желаем, в том, без сомнения, завидуем ближним, потому что кажется, что нам недостаёт того, чего достигает другой. И поскольку зависть всегда в противоречии с доброй волей, то, как только последняя пленит ум, первая тотчас удаляется. Потому святые проповедники для того, чтобы совершенно любить ближних, старались ничего не любить в этом веке, ничего никогда не желать, ничего с пристрастием не иметь.

Об отвержении самих себя .Нетрудно для человека оставить свою собственность, но весьма трудно оставить самого себя. Потому что ещё не много значит отказаться от того, что он имеет, но весьма много значит отказаться от того, что он есть. Иное мы – впавшие во грех, а иное то, какими мы были сотворены. Ибо вот тот, кто был гордым, обратившись ко Христу, сделался смиренным, отринул самого себя. Если кто-то из роскошествующих переменил жизнь на воздержанную, то он отрёкся от того, чем был. Если кто-нибудь жадный перестал жадничать, и тот, кто прежде похищал чужое, научился раздавать собственное, то, без сомнения, тот и другой оставили самих себя. Хотя по природе он тот же самый, но не тот по злости. Поэтому-то написано: Коснись нечестивых несчастие – и нет их (Притч. 12, 7). Ибо обращённые нечестивцы исчезают не потому, будто их уже нет по существу, но именно потому, что их уже нет по виновности в нечестии. Итак, мы тогда оставляем самих себя, тогда отвергаемся самих себя, когда удаляемся от того, чем были по ветхости, и стремимся к тому, чем называемся по обновлению. Подумаем, как отвергался самого себя апостол Павел, который говорил: И уже не я живу, но живёт во мне Христос (Гал. II, 20).

О терпении. Терпение – корень всех добродетелей и их страж. Терпением мы приобретаем наши души, потому что учимся господствовать над самими собой. Терпение состоит в том, чтобы несчастья, наносимые извне, терпеть равнодушно и не иметь никакой досады на того, кто делает нам зло. Ибо тот, кто переносит обиды от ближнего так, что, скорбя, молчит и подыскивает время достойного возмездия, не имеет терпения, но только показывает вид его, потому что написано: Любовь долготерпит, мило­сердствует (1 Кор. XIII, 4). Ибо долготерпеливая любовь состоит в том, чтобы переносить посторонние оскорбления, а милосердствующая – в том, чтобы любить даже тех, от которых терпит. Поэтому-то Истина от Самой Себя говорит: Любите врагов ваших, благословляйте прокли­нающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и го­нящих вас (Мф. V, 44). Итак, любовь есть добродетель – перед людьми состоящая в том, чтобы терпеть врагов, а перед Богом – в том, чтобы любить их, потому что Бог принимает только то жертвоприношение, которое перед очами Его на алтаре добродетели возжигает пламя любви. Но надо знать, что мы по большей части кажемся терпеливыми потому, что не можем воздать злом за зло. Но кто не воздаёт злом за зло только потому, что не может, тот, без всякого сомнения, не есть человек терпеливый, потому что терпение состоит не в проявлении, а в сердце. Пороком же нетерпеливости расстраивается сама питательница добродетелей – разумность, ибо написано: У терпеливого человека много разума (Притч. XIV, 29).

(Составлено по изданию: Святитель Гри­горий Двоеслов. «Перед очами Божиими». М., 2013. С. 22–28; 33–35; 39–45.)