По мере приближения Своих спасительных страданий Господь наш Иисус Христос все чаще, беседуя с учениками наедине, разъяснял им действительную цель Своего пришествия в мир, неизбежность и, в то же время, добровольность предстоявшей Ему искупительной жертвы. Желая укрепить их веру в Свое богочеловечество и, тем самым, помочь им в часы грядущих страшных испытаний понять глубину божественного снисхождения и «страдание уразумети вольное», Он возвел троих из них однажды на Фаворскую гору и показал им в чудном видении Свое преславное преображение.
Душа человека, созданная по образу Божию и предназначенная для вечной жизни в царстве Божием, естественно стремится к возможно полному для нее богообщению, ясно чувствуя и сознавая, что не может быть ни истинного счастья, ни просветленно-радостной духовной жизни вне Источника жизни и блаженства, то есть в удалении от Бога, Которым все мы «живем и движемся и существуем» (Деян. XVII, 28).
О жажде богообщения, свойственной чистой душе верующего, ярко и вдохновенно свидетельствуют восторженные слова псалмопевца – царя и пророка Давида: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому: когда прийду и явлюсь пред лице Божие!» (Пс. XLI, 2–3).
Но если нет для человека радости высшей, чем радость богообщения, то нет для него и большей печали, чем печаль, связанная с чувством удаленности от Бога, отверженности от лица Божия: «Вскую мя отринул еси от лица Твоего, Свете незаходимый! И покрыла мя есть чуждая тьма окаянного?» (Ирмос 8-го гласа, песнь 5) – восклицает церковный песнописец от лица кающегося и сознающего свое недостоинство быть «общником Божества» грешника…
Не оставь мене, Господи Боже мой, не отступи от мене! Вонми в помощь мою, Господи спасения моего! (Пс. XXXVII, 22–23), – сколь глубокое нравственное страдание выражено в этом хорошо знакомом нам чудном молении, которое так и хочется без конца смиренно повторять, слушая чтение шестопсалмия. . .
Можно ли удивляться тому, что первым порывом апостолов, удостоенных на святой горе дивного видения славы Божией, было желание удержать и сохранить как можно дольше сладость открывшегося для них столь яркого и непосредственного богообщения!
«Когда я был младенцем, – говорит св. апостол Павел, – то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал» (1Кор. XIII, 11). В таком именно состоянии духовного младенчества пребывали ученики Христовы прежде сошествия на них, а чрез них на всю Церковь, в день Пятидесятницы Святого и Животворящего Духа Божия. Этим и объясняется тот факт, что свое искреннее желание продлить радость общения со Христом на Фаворе апостол Петр облек в детски простую форму. «Сделаем три кущи (то есть шатра из древесных ветвей), одну Тебе, одну Моисею и одну Илии». Но не то же ли самое делаем иногда и мы, когда, приблизившись ко Христу не в результате глубокого духовно-нравственного очищения, а лишь посредством наскоро созданного праздничного настроения или хотя и доброго, но единичного, поступка, – думаем без труда и усилий удержать в себе осенившее нас чувство божественного присутствия?
Конечно, это наивно и свидетельствует о младенческом еще состоянии нашей души. Но Господь столь милостив, что не судит нас строго за эту наивность, не упрекает за детскую несмысленность, ибо Ему дорого самое настроение наше, желание всегда быть с Ним, не отлучаться от Него никогда. Мы не слышим никакого упрека от Господа и в ответ на наивное, но проникнутое искренней любовью к Нему восклицание апостола Петра.
Когда же он (Петр) говорил это, – продолжает повествование св. евангелист, – явилось облако и осенило их … И был из облака глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный; Его слушайте (Лк.Лк. IX, 28–35 ).
Этот голос Бога Отца, принесшийся с небес (2 Пет. I, 18), и явился прямым и исчерпывающим ответом на мысли и чувства апостола Петра. – Его слушайте! То есть вашего Учителя и Наставника примите не как простого Человека, но как истинное живое откровение Небесного Отца, как Слово Божие, как Единородного Сына, сущего в лоне Отчем, и последуйте за Ним тем путем, который откроется вам в Его божественном примере и учении.
Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев (1 Ин. III, 16). Он не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. XX, 28). Так и мы должны не искать своего (1 Кор. X, 24), но угождать ближнему, во благо (Рим. XV, 2). Он явился, чтобы разрушить дела диавола (1 Ин. III, 8), и мы должны противостать диаволу твердой верой (1 Пет. V, 9). Он смирил Себя, быв послушным (воле Отца) даже до смерти, и смерти крестной (Фил. II, 8). И мы со смирением и покорностью благой воле Божией должны сораспяться Христу (Гал. II, 19), то есть умереть для греха и уже не для себя жить, но для Умершего за нас и Воскресшего» (2 Кор. V, 15).
Только следуя этим путем, путем борьбы, подвига и нравственного совершенствования, можно достигнуть цели нашего призвания – вечного и нераздельного пребывания в Боге и с Богом.
Свидетели Преображения, апостолы Петр и Иоанн, в своих богодухновенных книгах оставили разъяснения полученного на Фаворской горе небесного откровения: «От Божественной силы Его (Христа), – говорит св. апостол Петр, – даровано нам все потребное для жизни и благочестия… дабы вы … соделались причастниками Божеского естества, удалившись от господствующего в мире растления похотью… Ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2 Пет. I, 3–11).
«Бог есть свет, – наставляет нас апостол любви св. Иоанн Богослов,– и нет в Нем никакой тьмы. Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине… Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал… Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин. I, 5–6, II, 6, IV, 16).
Из этих наставлений становится вполне очевидно, что блаженное общение с Богом дается человеку не даром. Мало желать этого общения, нужно усердно и много потрудиться для того, чтобы достигнуть и навсегда удержать его. «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф., XI, 12).
(Составлено по проповеди протоиерея Ливерия Воронова (1914–1995). Портал: http://azbyka.ru/otechnik/Liverij_Voronov/propovedi/33)